--- title: "當神話進入心理學：坎伯、榮格與女性神聖的學術系譜" slug: goddesses2 url: https://maplebook.kaik.io/posts/goddesses2 published_at: 2026-06-03 modified_at: 2026-06-03 author: "書適圈" category: "千面女神：探尋失落的神話之根，直指女神信仰中的靈性道路" access: public_access --- # 當神話進入心理學：坎伯、榮格與女性神聖的學術系譜 By **書適圈** | 2026-06-03 「夢是私人的神話，神話是集體的夢。」（A dream is a personal myth. A myth is a collective dream.）這句話精確地呈現了約瑟夫・坎伯（Joseph Campbell, 1904–1987）思想的核心命題：神話並非迷信，而是人類心理結構在文化層面的集體顯現。一、坎伯思想的形成脈絡坎伯的學術起點是比較文學，但真正的轉折點發生在他二十多歲、旅居歐洲的時期。在巴黎與慕尼黑留學期間，他同時接觸了三個截然不同的領域：畢卡索的現代藝術、喬伊斯與普魯斯特的前衛文學，以及佛洛伊德與榮格的深層心理學。這三個領域的跨界匯流，讓坎伯產生了洞察：原來古代神話、現代藝術與深層心理學，背後指向的都是同一個對象——人類心靈的結構與運作。這個寬廣的視野，也成為他日後數十年比較神話學研究的堅實基礎。二、為何選擇榮格而非佛洛伊德在當時，心理學界有兩大巨頭：佛洛伊德與榮格。坎伯兩人都讀過，但他毫不猶豫地選擇了榮格。原因有三個最核心的致命吸引力：（一）將神話從「心理症狀」昇華至「心靈指南」佛洛伊德的分析框架將神話等同於夢境，視其為個體或集體壓抑衝動的變形表達——神話本質上是一種「症狀」。在此框架下，神話的文化價值遭到化約，成為病理學分析的材料。榮格則提出了截然不同的立場：認為神話是人類心靈為了尋求平衡、自我療癒而從集體潛意識中湧現的「集體智慧」，是人類心靈在面對生存困境時，主動湧現的自我調節機制。對於一生熱愛印地安神話和亞瑟王傳說的坎伯來說，佛洛伊德的理論是消抹了神話的價值；而榮格的理論則是把神話奉為心靈的最高指導原則。為坎伯的比較神話研究提供了堅實的本體論前提。（二）集體潛意識，解開了神話為何彼此相似的謎底坎伯長期研究世界各地的神話時，始終面對一個核心問題：為什麼那些地理上相隔遙遠、歷史上未必彼此接觸的文化，卻會說出如此相似的故事？而榮格的「集體潛意識」理論，正好為坎伯提供了一把鑰匙。在榮格看來，神話之所以跨文化地重複出現，並不一定是因為某個故事從一地傳到另一地，而是因為人類心靈深處共享某些共同的心理結構。這些結構會以「原型」的方式浮現出來，形成母親、英雄、陰影、智者、重生、死亡與轉化等反覆出現的神話意象。坎伯後來便以這個觀點作為基礎，將世界神話視為一種共同的心靈語法：不同文化說著不同的神話語言，但背後運作的深層結構，卻可能來自同一個人類心靈。這也成為他進行跨文化神話比較的重要基礎。（三）個體化，就是內在的英雄旅程榮格描述的個體化，是一個人如何脫離社會人格面具（persona）的束縛，進入潛意識的陰影領域，整合自身的對立面，最終達成心理整體性的過程。坎伯發現，這個心理動力結構，幾乎完整對應於世界各地英雄神話的敘事模式：啟程、下降、轉化、回歸。榮格的個體化理論啟發他歸納出後來影響深遠的「英雄旅程」理論，也就是所謂的「單一神話」（monomyth），並在 1949 年出版的《千面英雄》中，將這套結構推向世界。坎伯也明確表示：「就心理學對神話的詮釋與闡發而言，我以榮格為基礎。」（As far as the psychological interpretation of mythology and elucidation and evaluation go, I find Jung the base.）三、坎伯與榮格圈子的實質交流坎伯與榮格學派的關係並非僅止於文本閱讀，而有實質的學術制度性交集。1949年《千面英雄》（The Hero with a Thousand Faces）出版後，坎伯多次受邀前往瑞士阿斯科納（Ascona），參加埃蘭諾研討會（Eranos Conferences）。這個研討會自1933年創立，以榮格為思想核心，匯聚了宗教學、神話學、東方學與深層心理學的國際學者，是二十世紀人文思想最重要的跨學科對話場域之一。當時榮格本人因年事已高（接近80歲）且身體抱恙，雖然坎伯與榮格見面的機會極其有限，但坎伯也借這次機會，深深融入了榮格的核心圈子。坎伯甚至受波林根基金會（Bollingen Foundation）委託，親自擔任了多卷《埃蘭諾年鑑》英文版的編輯，將榮格學派的思想引介到英語世界。當時榮格學派的心理學，原本主要流通於歐洲的學術與臨床圈；坎伯則透過比較神話學的敘事框架，將榮格的核心概念——集體潛意識、原型、個體化——轉譯為大眾可理解的語言，使其滲透進文學、電影與西方大眾文化，最具代表性的案例是喬治・盧卡斯的《星際大戰》，而《哈利波特》、《魔戒》、《駭客任務》也被學界普遍指出遵循了坎伯的英雄旅程敘事模式，這使得坎伯成為二十世紀後半葉影響最廣泛的人文思想之一。四、《千面女神》：坎伯思想的最後疆域然而《千面英雄》的英雄旅程模型，長期以來被女性主義學者批評其以男性主體為預設立場，對此坎伯或許也曾自覺。1972年到1986年，坎伯在生命最後的十五年間，持續以演講與工作坊的形式探索這一主題，留下了二十餘場完整記錄。這批材料在他辭世後，由女神研究學者、神話學教授莎芙蓉．羅西（Safron Rossi）擔任編輯，於2013年以《千面女神：女性神聖的奧秘》（Goddesses: Mysteries of the Feminine Divine）為題出版，納入「約瑟夫・坎伯文集」系列。這是坎伯著作中唯一一部以女神為核心主題的著作，呈現了他在比較神話學研究中長期醞釀卻未竟的女性面向。坎伯的核心論點是：在父權宗教體系（印歐語系諸民族的入侵與一神論的興起）確立之前，人類曾長達數千年生活在以女神為宇宙秩序中心的文化框架之中。這一框架所對應的時間觀是循環而非線性的，所對應的宇宙論是湧現（emergence）而非征服（conquest）的。從榮格原型理論的角度來看，女神所承載的，是集體潛意識中關於轉化、誕生、死亡與再生的最深層原型能量。五、為何此書在當代仍具意義《千面女神》的出版，在坎伯的學術版圖中，填補了長期未被系統整理的關鍵缺口：女性神聖（the Feminine Divine）。他任教於莎拉勞倫斯學院（Sarah Lawrence College，一所女子學院）將近四十年時，有一次面對女性學生們，他發出的感嘆，認為現代女性已經擺脫了純粹生物與社會任務的枷鎖，獲得了個體人格的解放：「關於神話，我能告訴你們的，只是男性說過、經驗過的一切；如今，女性必須從她們自身的觀點出發，告訴我們女性未來的可能性。而這就是未來──」——此段收錄於《千面女神》《千面女神》可以被理解為坎伯對這一空缺的自我回應：一部從女性原型角度重新丈量人類神話版圖的著作，也是他留給榮格學派神話心理學傳統最後一份完整的學術遺產，今年夏天，本書將鄭重被引進台灣，歡迎大家前來參與《千面女神》實體新書專題講座——📍 台北場｜6/27（六）14:00–16:00 台大集思會議廳＿國際會議廳 106臺北市大安區羅斯福路四段85號B1📍 高雄場｜7/5（日）10:00–12:00 質晑所 高雄市鹽埕區大勇路98號4樓📍 台中場｜7/11（六）09:30–11:30 台中新烏日集思會議中心＿瓦特廳 414臺中市烏日區高鐵東一路20號3F實體講座中，本書的引入與翻譯者，鐘穎老師將以神話學大師喬瑟夫．坎伯的《千面女神》為理論入口，透過榮格心理學的四種女性原型，喚醒存於大家心靈內的女神靈性力量。